Территория Палестины до 1917 г. находилась во владении Османской империи, и развитие общественной мысли и социальных движений сдерживалось политикой султанского режима. Неограниченное влияние традиционалистских религиозных кругов, отсутствие местных светских культурно-просветительских центров и сколь-нибудь существенного значительного числа европейских рабочих делали санджаки Иерусалима, Наблуса и Акки неблагоприятным местом для агитации анархистов, периодически посещавших эти районы.

Так, в 1879 г. в Хайфе проездом побывал (по пути в Бейрут) высланный из Египта итальянский анархист Луиджи Альвино (1). В 1894 г. в Палестине пытался укрыться бежавший из Франции от преследований полиции журналист-анархист Зо д`Акса (Альфонс Галло де ла Перуз, 1864 – 1930), однако он был арестован и выслан (2). В 1904 г. исследовательскую поездку по Египту и Палестине совершил итальянский анархист Пьетро Гори (1865 – 1911) (3). Никакой информации о существовании анархистских групп и активистов в Палестине в этот период нет.

Тем более неизвестными оставались либертарные идеи местному населению. В 1909 г. вернувшийся из США после младотурецкой революции педагог Халиль аль-Сакакини открыл в Иерусалиме надконфессиональную "Конституционную школу", в которой пытался осуществить некоторые из прогрессивных образовательных идей того времени. В этом учебном заведении, в частности, была отменена система оценок, наказаний и поощрения учащихся (4). Такая же практика обосновывалась с внедрялась в либертарной педагогике, прежде всего, в "современной школе" испанского анархиста Франсиско Феррера. Неизвестно однако, насколько сам аль-Сакакини был знаком непосредственно с педагогикой Феррера. В 1914 г. "Конституционная школа" была закрыта османскими властями.

Еврейская эмиграция в Палестину и анархизм

Либертарные взгляды стали распространяться в Палестине с приездом в страну евреев-анархистов в первые десятилетия ХХ века.

Большинство активистов анархистского движения, включая евреев по происхождению, отрицательно относились к идее сионизма, то есть массового переселения евреев в Палестину для обеспечения их компактного проживания и создания нации. В этом отношении, характерны аргументы, которые были высказаны в 1906 г. американским анархистом Александром Беркманом (по рождению – евреем из царской России) в письме к Эмме Гольдман: "В нынешнюю эпоху нам не нужны сегрегация и национализм; совсем наоборот, потому что братство людей не может осуществиться, если не позабыть о географических, национальных и расовых границах и не избавиться от идущих с ними бок о бок предрассудков. Национализм – это преграда, это баррикада на пути интернационального братства, ров, который заполняется и покрывается прогрессом, не говоря уже о непригодности национализма, служащего ошибочным решением проблем евреев" (5).

Тем не менее, некоторые анархисты (например, Бернар Лазар (6), Анри Дорр, Мечислав Гольдберг и др.), особенно столкнувшись с "делом Дрейфуса" и нарастанием антисемитизма в Европе, стали высказывать свои симпатии сионистской идее создания еврейских поселений в Палестине, хотя и не были согласны с мыслью об образовании еврейского государства (7). В свою очередь, интерес к анархизму проявляли левые, социалистические круги сионистского движения. Так, видный сионистский деятель и один из основателей партии "Поалей цион" (8) Марк Ярблюм (1887 – 1972), эмигрировавший в 1907 г. из России в Париж, писал в том же году Кропоткину о существовании группы сионистов-анархистов-коммунистов в России и США и запрашивал о возможности для ее сторонников присутствовать частным образом на международном анархистком конгрессе в Амстердаме (9).

Анархо-коммунистические сионисты, судя по письму Ярблюма, разделял общие анархо-коммунистические идеалы революционного преобразования "общества в сеть свободных коммун, для уничтожения власти во всех ее проявлениях". В то же самое время, он утверждал: "для того, чтобы... привести общество к строю свободных коммун, ... нужны условия нормальной национальной жизни", которых, по его мнению, еврейский рабочий класс был лишен. "Пролетариат угнетенной нации не может развиваться свободно..., – писал Ярблюм, – его родной язык... его культура во всех проявлениях... свержена буржуазией угнетенной нации; производительные силы данной угнетенной нации стеснены", а социальные навыки (территориальные, исторические, культурные) не могут нормально развиваться. Поэтому, полагали анархистские сионисты, "пролетариат угнетенной нации живо заинтересован в освобождении своей нации", в концентрации "еврейских масс на своей родине, в Палестине" и создании там вольных коммун "для свободного, всестороннего нормального развития индивидуума в еврейской нации в Палестине" (10).

Кропоткин занимал в "национальном вопросе" более умеренную позицию, чем большая часть европейских анархистов, которые считали, что либертарии не должны участвовать в движениях за национальную независимость. В ответном письме он выражал согласие с утверждением о том, что "покуда нация борется против чужеземных угнетателей, она не вступает на путь социальной революции". Кропоткин поддержал задачу развития еврейской народной культуры, мышления и творчества, языка идиш и т.д., но не считал для этого целесообразной эмиграцию евреев в Палестину. "...Создать искусственно национальность переселением и удалением в пустыню – невозможно", – писал он. Кропоткин полагал, что прочно осесть на той или иной территории можно лишь, занявшись в массовом порядке земледелием, тогда как условия Палестины для этого плохо приспособлены, и не имеющим опыта сельского труда еврейским переселенцам будет попросту невозможно освоить эту пустынную землю (11). В письме анархистке М.Корн он пояснял: "эмиграция еврейской национальности невозможна, тем более в Палестину, потому что никакой нации на новой почве не создашь, не имея громадного большинства земледельцев. А евреи, по той причине, что эмигрировали, – не земледельцы" (12).

Последующая переписка Ярблюма и Кропоткина (они еще раз обменялись открытыми письмами) не внесла ничего нового в дискуссию. Ярблюм оспаривал утверждения о невозможности сельского хозяйства в Палестине и о религиозности сионистской идеи; Кропоткин утверждал, что условия для поселения евреев в Южной Америке гораздо благоприятнее, и выбор Палестины объясняется исключительно глубоко религиозными соображениями. Он призывал сионизм к превращению в еврейское народничество – движение за политическое, экономическое и культурное освобождение евреев там, "где их застала современная история" (13).

Дискуссия между Кропоткиным и Ярблюмом вызвала оживленную реакцию в еврейских анархистских кругах, хотя сам Ярблюм вскоре отошел от анархизма и перешел на социал-демократические позиции. Идеи анархистского сионизма поддержала, в частности, часть членов редакции издававшейся в США на идиш анархистской газеты "Фрайе арбайтер штимме" ("Свободный рабочий голос") во главе с Гилелем Золотарёвым (1865 – 1921). Золотарёв еще в 1903 г. стал разделять сионистскую аргументацию. В статье "Серьезные вопросы", опубликованной в этой газете после Кишиневского погрома, Золотарев заявил, что универсалистские идеалы социализма потерпели крах перед лицом повсеместного национализма и что безнациональный мир нереален. Лишь создание еврейского очага в Палестине могло, по его мнению, спасти евреев от полного уничтожения. В рассуждениях Золотарёва содержались и мотивы национального превосходства: так, он защищал "палестинский вариант" переселения евреев, ссылаясь на неизбежное в истории поглощение "менее развитых" народов "более" развитыми и культурными. Соответственно, евреи должны были быть неминуемо поглощены или уничтожены нациями "более развитых" стран, но в Палестине, наоборот, им не угрожала бы ассимиляция со стороны "менее культурных" арабов (14). Большинство еврейских анархистов (прежде всего, редактор "Фрайе арбайтер штимме" Шауль-Йосеф Яновский) отвергло позицию Золотарева.

Хотя сам Кропоткин и не поддержал идею переселения евреев в Палестину, сделанный им упор на аграрную и коммунитарную основу развития оказал явное воздействие и на левые сионистские круги. Сионисты, испытывавшие симпатии к анархизму, выдвигали мысли об организации еврейских поселений в Палестине в форме земледельческих коммун. Основатели движения кибуцев читали социалистическую литературу и были воспитаны на социалистических теориях. Среди анархистских философов, оказавших прямое влияние на эти круги, следует выделить Кропоткина и Густава Ландауэра. Доктрина Кропоткина повлияла на принятие принципов коммуны в первых небольших коммунах-"квуцах" в годы, предшествовавшие Первой мировой войне (в ходе первой "алии", то есть, волны эмиграции). Внимание членов "квуц" к идеям Кропоткина привлек, в частности, И. Трумпельдор (15).

Иосиф Вольфович Трумпельдор (1880 – 1920), бывший офицер русской армии, тяжело раненый во время русско-японской войны и награжденный Георгиевским крестом, поступил после ее окончания на юридический факультет Петербургского университета и стал пропагандировать идею создания аграрной коммуны в Палестине. Он заявлял о себе: "Я анархо-коммунист и сионист и собираюсь через движение коммунальных общин в Палестине (Эрец Израэль) возродить социальную и национальную жизнь еврейского народа". В письме своему другу Г. Шацу в октябре 1908 г. он писал: "Нам нужно надеяться только на собственные силы... Как и Кропоткин, я уверен, что только большие коммуны (люди и земля) приведут нас к анархизму". Среди книг, которые он рекомендовал, были "Хлеб и воля" Кропоткина и произведения французского домарксистского коммуниста Э. Кабэ (16). В 1908 – 1909 гг. Трумпельдор сформулировал теорию и программу поселения коммунитарных групп в духе анархо-коммунизма Кропоткина и написал об этом своим друзьям, уже перебравшимся в Палестину (17). В 1911 – 1912 г. Трумпельдор эмигрировал в Палестину, в годы Первой мировой войны сражался в британской армии, в 1917 г. вернулся в Россию, где помогал организовывать еврейскую самооборону, а в 1920 г. снова приехал в Палестину и погиб там при обороне поселения Тель-Хай от арабских отрядов.

Еще один анархист из России Арон Шидловский (1892 – 1979) был в 1913 г. одним из создателей "квуцы" Киннерет (18).

Среди евреев, приехавших в Палестину после Первой мировой войны, особенно из России, существовал большой интерес к анархо-коммунистическим идеям Кропоткина. Когда британские власти одобрили обширную программу дорожного строительства, Трумпельдор предложил небольшой группе иммигрантов организовать своего рода строительную бригаду, которая должна была существовать как коммуна с общей кассой; причем все члены пользовались бы равными правами. Группа была образована 8 августа 1920 г. и получила название "Гдуд ха-авода" ("Легион труда" или "Батальон труда"). Первоначально в организацию входило около 40 человек. В отличие от "квуц", основанных на отдельных сельскохозяйственных поселениях, члены Легиона труда были вначале мобильными рабочими, которые выполняли общественные работы в различных частях страны: строили здания, сооружали и ремонтировали дороги и т.д. Одной из первых работ стало заказанное британскими властями строительство дороги между Тиберией и Мигдалем. В обмен на вносимую в общую кассу зарплату члены пользовались полным равенством в доступе к членским фондам, в соответствии с установленными параметрами.

Когда поселенческий фонд купил земли в долине Изреель, члены «Легиона» создали там крупные кибуцы Эйн-Харод и Тель-Иосеф, названный именем Трумпельдора. Их планировали на сотни семейств, которые должны были начать здесь жить и работать. Одновременно было организовано несколько мелких коммун (Бет-Альфа, Хефци-Ба, Гева в Изреельской долине, Дегания-бет и еще несколько кибуцов в различных частях страны. Легион состоял из рабочих бригад ("плугот"), бывших одновременно ополчениями.

Уже через год в организации было 700 членов, а общее число прошедших через нее достигало 2,5 тысяч. Это была значительная цифра с учетом того, что к 1918 г. общее число жителей еврейских аграрных коммун в Палестине не превышало двух сотен.

Первая конференция Легиона труда состоялась в Мигдале в 1921 г.; его программой было провозглашено "строительство страны посредством создания всеобщей коммуны трудящихся Израильской Земли" (19). Новый Израиль должен был с самого начала быть социалистическим, без всяких переходных этапов.

Членами Легиона были в большинстве своем молодые люди в возрасте 18 – 22 лет (20). Организация делилась на "гдудим" (батальоны), согласно выполняемому труду; они должны были производить большие и сложные работы. Для осуществления конкретных рабочих задач формировались "квуцы" (рабочие группы, по 12–13 человек), они же "плугот"). Общие собрания членов групп избирали делегатов, а собрания делегатов от "гдудим" – совет Легиона, члены которого могли быть отозваны общим собранием. совет выступал в качестве единственного представителя организации в целом: он определял план работ, создавал и направлял "батальоны", готовил и утверждал бюджеты и наблюдал за финансовыми отношениями между "гдудим" (21). В рамках создания объединенной "коммуны коммун" предполагалось в будущем создание общего финансового фонда, хотя в итоге осуществить объединение денежных средств движение так и не успело (22).

Несмотря на то, что Легион труда состоял только из еврейских рабочих, и его члены время от времени сражались с арабскими отрядами и группами, его участники выступали в идеале за единство с арабскими трудящимися. В газете организации в 1922 г. была опубликована статья, в которой один из жителей кибуца Эйн-Гарод описывал, как он представляет себе свою общину через 100 лет: в центре кибуца стоит монумент – "два человека, еврейский и арабский рабочий, сидят на камне, держа в руке флаг, на котором начертано: Свобода, Равенство, Братство", а у учитель рассказывает ученикам о возрождении народа Израиля "в новую эпоху создания трудовой семьи всего человечества после того как было покончено с делением на эксплуататоров и эксплуатируемых" (23).

Однако Легион труда просуществовал недолго, и уже в 1923–1926 гг. организация раскололась. Стимулирование эгоистических притязаний отдельных коммун (более зажиточные не желали "делиться" и вести общее хозяйство с более бедными) привело к распаду "Гдуд Ха-авода". Этому способствовала и деятельность политических партий и их активистов внутри движения. Так, сторонники "Поалей цион" выступали против единого "Гдуд ха-авода" и предпочитали существование нескольких отдельных "легионов труда" (24). В свою очередь, коммунисты, ориентированные на Коминтерн, стремились подчинить движение своей линии (25).

По инициативе кибуца Эйн-Харод, отколовшегося от Легиона труда из-за несогласия с существованием единой общей кассы, была образована новая федерация кибуцев – "Ха-киббуц ха-меухад" ("Объединенный кибуц"), которая оказалась под влиянием социал-демократической партии "Поалей цион" / "Ахдут ха-автода" (26).

Еще одно направление в движении кибуцев, включая тех активистов, которые создали в 1911 г. первый кибуц-"квуцу" Дегания-алеф, примкнула к радикальному социалистическому течению в сионизме – "Ха-шомер ха-цаир" ("Молодой страж"). Оно возникло в 1916 г. и ставило своей целью обучать и готовить еврейскую молодежь к кибуцной жизни в Палестине (27). Первые члены "Ха-шомер ха-цаир", которые эмигрировали в Палестину, жили кооперативной общиной в Битанийя-Иллит. Пытаясь организовать новую общину, молодые люди, обученные в молодежном движении и бунтовавшие против современного капиталистического общества, стремились к созданию "анархического сообщества", как писал один из лидеров движения Меир Яари в письме товарищам в 1920 г. В статье, опубликованной в газете "Ха-поэль ха-цаир" ("Молодой рабочий") 28 января 1921 г., он подчеркивал: "наши общины не терпят правительства: они формируют анархическую ткань, свободно соединяясь друг с другом". Сдвиг от анархистского духа к институционализации движения произошел на конференции "Ха-шомер ха-цаир" в кибуце Бен-Альфа в 1924 г. Открывая конференцию, Меир Яари говорил об анархо-коммунизме П.Кропоткина и Г.Ландауэра, но заявил, что эти теории более не годятся для движения. Он выступил против предложения назвать федерацию "Ха-шомер ха-цаир" "коммунальным анархизмом" и позитивно отзывался о марксизме и его роли в определении направления развития движения. Позднее, на семинаре по идеологии в 1940 г., Яари, рассказывая о движении 1918 г., признавал: "Тогда мы были теми, кто известен как анархисты, мы верили в создание нового общества в Эрец Израэль [Земле Израиля], мы жили в период больших надежд и мечтаний... Мы верили в прототип будущего общества, в котором жизнь индивида будет свободна от принуждения, автономна". Он подтвердил, что "путь «Ха-шомер ха-цаир» к кибуцу был анархистским... Но когда мы основали движение «Ха-киббуц ха-арци» и должны были сформулировать его идеологическую платформу, нам пришлось сделать своего рода глубокую борозду, так что мы смогли полностью реабилитировать термин «политика». До этого в движении существовало презрение к партии и это проистекало из анархо-синдикалистского мировоззрения..." (28).

Интересно отметить, что на закате жизни Яари отрицал свои прежние оценки и анархистские начала движения "Ха-шомер ха-цаир". В интервью с исследователем А. Яссуром в 1978 г., в ответ на вопрос: "Можно ли определить понимание кибуцев в период их сообщества как анархистское?", Яари заявил: "Сегодня я ни за что не стал бы определять это как анархизм". Когда Ясур спросил его, был ли он знаком с анархистскими идеями, которые преобладали в ранние дни кибуцев, тот ответил: "Что-то вроде этого, но это же нигде не осуществилось..." и добавил: "Зачем нам заимствовать идеи из других источников? У нас они были оригинальными и проистекали из интуиции и опыта" (29).

В 1927 г. члены "Ха-шомер ха-цаир" создали собственное объединение кибуцев "Ха-кибуц ха-арци" ("Всеизраильский кибуц"), а в 1936 г. вместе с частью городских рабочих образовали собственную политическую партию – "Социалистическую лигу", которая в 1948 г. объединилась с Левым "Поалей ционом" и левой фракцией "Ахдут ха-авода" в Объединенную рабочую партию (МАПАМ) во главе с М. Яари.

Наконец, интерес к анархизму проявляли и сионисты-народники из существовавшей с 1905 г. группировки "Ха-поэль ха-цаир" ("Молодой рабочий"). В отличие от социал-демократов из "Поалей цион" / "Ахдут ха-авода", она выступала не за развитие классового разложения еврейского общества, с созданием в Израиле "нормального" классового общества (как переходного этапа на пути к социализму), а за "народнический социализм" на основе еврейской общины. Идеолог партии А.Д. Гордон (1856 – 1922) не был анархистом, но привез в Палестину работы немецкого анархиста Г. Ландауэра. Он призывал к простой и творческой жизни в гармонии с природой, на основе максимально децентрализованного аграрного кооперативного сообщества, где все будут трудиться.

В 1921 г. в антологию "Маабарот 3", изданную "Ха-поэль ха-цаир", была включена переведенная на иврит статья Кропоткина "Анархистский коммунизм". Та же самая антология содержала статью о Кропоткине и его анархо-коммунистической доктрине, написанное одним из молодых лидеров движения Хаимом Арлозоровым (1899 – 1933). Он писал: "В то время как наша общественная организация находится под игом правительства, это будет иначе в будущем обществе, в котором «свободная ассоциация» станет главной основой для создания кибуцев. Единицей этих кибуцев станет коммуна" (30).

Одной из первых книг, переведенных на иврит и распространявшихся в Палестине в 1922 – 1923 г., была "Взаимопомощь" Кропоткина; несколько позднее было издано другое его произведение – "Великая французская революция". Перевод "Хлеба и воли" так и не был опубликован (31).

Помимо идей Кропоткина, интерес в кругах левых сионистов вызывали взгляды немецкого анархиста-еврея Густава Ландауэра. В 1919 г. он намеревался выступить на конференции в Мюнхене, посвященной вопросу о кооперативных поселениях в Палестине и предложить программу социального строительства "Земли Израиля" на основе общин и федераций. Однако он не смог участвовать в конференции, поскольку погиб при подавлении Мюнхенской Советской республики. Но его друг и ученик Мартин Бубер (1878 – 1965) выступил глашатаем его идей на конференции "Ха-поэль ха-цаир" в 1920 г. в Праге. "Идея Ландауэра была нашей идеей, – заявил он. – Это было признание того факта, что самое важное – это не изменение существующего порядка и институтов, но революция в жизни человека и в отношениях между человеком и ему подобными... И, в соответствии с этой идеей, Ландауэр должен был участвовать в строительстве новой земли и нового общества как проводник и учитель". На той же конференции присутствовал и А.Д.Гордон (32).

Но "Ха-поэль ха-цаир" недолго отстаивала свое "народническое" своеобразие. В 1930 г. она объединилась с марксистскими социал-демократами из "Поалей цион" / "Ахдут ха-авода" в Рабочую партию МАПАЙ. Под влиянием МАПАЙ находилось самое крупное из кибуцных движений "Ха-киббуц ха-меухад", созданное в 1927 г. Однако и здесь были люди, проявлявшие определенный интерес к либертарным идеям. Одним из них был Йицхак Табенкин, духовный лидер движения.

Табенкин критиковал индивидуалистический анархизм, не видевший в коммуне человеческую основу общественной жизни. Его позиция в отношении власти были двойственны: он, как и анархисты, признавал опасность политического правительства, но был убежден, что рабочему движению необходимо использовать институты государства. Он не считал, что государство можно уничтожить одномоментным актом. Табенкин рассматривал его как необходимое, но опасное орудие для достижения социалистическо-сионистских целей. Он полагал, что особые условия, в которых находятся рабочее движение в Палестине и еврейский народ, дают возможность достичь общества, в котором вмешательство государства будет ненужным. Однако его оппозиция в отношении государства не была анархистской. В своих лекциях он по разным поводам подчеркивал, что не является анархистом, но восхищается вкладом анархистов в социальную философию, особенно в социальную этику, и их критическим отношением к бюрократии и политическому управлению. Он добавлял: "Я симпатизирую анархизму. Я сознаю то, что является в нем революционным и этическим". Часто в своих лекциях и на семинарах он категорически заявлял: "Мы должны познакомиться с основными моментами анархистской мысли, чтобы обогатить тем самым нашу революционную мысль" (33).

Большинство анархистов, приехавших в Палестину из Восточной Европы, жило в 1920-х -- 1930-х гг. в кибуцах и играло иногда видную роль в их создании. Имеются также сведения о том, что после августа 1921 г. в страну приехала группа евреев, которая сражалась в Украине в повстанческой армии под командованием анархиста Н.И. Махно. По данным составителей Интернет-галереи фотографий "Еврейский народ и его обычаи" (Jewish people and their customs), они принимали участие в отрядах еврейской самообороны в Палестине (34).

В целом, хотя левое крыло кибуцного движения тяготело к коммунитаризму и выступало за мирное сожительство с арабским населением, оно мало что сделало для того, чтобы привлечь арабских трудящихся к социалистическому строительству в Палестине и открыть им двери кибуцев. "Когда не было еще построено государство, нам нужно было привлекать простых арабов, крестьян, рабочих, говорить с феллахами, просвещать их... Много ошибок было", – признавал в конце ХХ в. израильский анархист Йосеф Люден (35).

В 1930-х гг. либертарное влияние в социалистическом сионизме и в движении кибуцев сходит на нет. Пропагандой анархистских идей и кибуцев как выражения анархо-коммунистического идеала продолжал заниматься лишь Мартин Бубер (36).

Собственно анархистских организаций в Палестине долгое время не было. "...Кибуцная система прочно находилась в руках левых сионистов-социалистов, исповедовавших марксизм в той или иной его ипостаси, – отмечал израильский историк М. Гончарок. – Кибуцники-анархисты должны были или скрывать свои убеждения (что было почти невозможно в ту эпоху тотальных идеологических споров, дискуссий, изгнания из рядов «ренегатов» и общей нетерпимости во всех областях идеологии) – или, отбросив прежние взгляды, открыто примкнуть к одной из враждовавших фракций" (37).

Только в начале 1930-х гг. стали предприниматься попытки объединения еврейских анархистов Палестины. По инициативе бывшей активной участницы российского анархистского движения Лии Фельдман (1899 – 1993), проведшей там несколько лет до конца 1935 г., была образована Анархистская федерация, в которую вошли в основном ее старые знакомые – активисты, в разные годы приехавшие из Европы (38). В 1936 г. анархисты Тель-Авива издали сборник памяти Кропоткина, приуроченный к 15-й годовщине его смерти. В редакцию входил ряд активистов, включая д-ра Исраэля Рубина, сотрудничавшего с русским эмигрантским анархистским журналом "Дело труда" (39). В апреле 1936 г. состоялся съезд анархистов Палестины. В задачи съезда входили вопросы сплочения всех анархистов и выработка общей платформы для работы (40).

С началом гражданской войны в Испании израильские анархисты приступили к сбору денег для своих испанских товарищей. Особенно большую работу по организации солидарности с Испанией проделал член кибуца Афиким, известный поэт и тракторист Йицхак Тавори (известный также как Тавор, Табори или Табари) (1913 – 1944). Многие анархисты (в основном из кибуцев Северной Галилеи) отправились на помощь Испанской республике и сражались против франкистов в колоннах Национальной конфедерации труда (НКТ) и Иберийской анархистской федерации (ФАИ) и в составе Интербригад (в их числе были, например, Иосеф Ротем, Хохгойер и Табори) (41). Некоторые из них погибли. Но даже из вернувшихся почти никто не оставил воспоминаний о своей борьбе в Испании. "Старожилы-кибуцники, социалисты, утверждали в разговорах со мной, что такие люди были и даже писали мемуары, но не могли их публиковать по причине, которую можно назвать идеологической – ни один кибуц в 1930-х – 1950-х гг. не желал выделять деньги из своих полунищих касс на печатание «анархистской литературы»", – свидетельствовал историк М. Гончарок (42).

В 1937 в Палестине возникла небольшая группа молодежи из движения кибуцев и извне его, называвшая себя "Свободными социалистами" (анархист Й. Люден писал позднее о целой сети нелегальных групп (43)). Духовным лидером группы был И. Тавори. Группа издавала листовки с выдержками из трудов классиков анархизма и текущей информацией о борьбе республиканских и анархистских ополчений против фашистов в Испании. Тавори публиковал также статьи в газете своего кибуца, посвященные событиям истории анархизма. Историк Я. Овед называет деятельность Тавори "изолированным эпизодом", который не имел продолжения (44). Однако французский синдикалист Пьер Бенар, выполнявший в 1936 – 1937 гг. функции генерального секретаря анархо-синдикалистского Интернационала (Международной ассоциации трудящихся, МАТ), в докладе Чрезвычайному конгрессу М.А.Т. упоминал о работе целой группы активистов. Он сообщал, что в 1937 г. представитель группы палестинских анархистов приезжал в Париж и установил контакт с Секретариатом М.А.Т., от которого получил все необходимые документы для создания организации (45).

После Второй мировой войны в Палестину начали прибывать анархисты, происходившие из различных стран Восточной Европы, в первую очередь Польши и Румынии, а также ряда стран Западной Европы. Капитаном одного из кораблей, перевозивших беженцев, был еврей-анархист из США Фрэнсис Флиглер. Многие из людей, пытаясь нелегально добраться до Хайфы или Яффы, были схвачены англичанами и отправлены в концлагеря на Кипре, из которых освободились лишь после провозглашения независимости Израиля в мае 1948 г. Среди приехавших из Восточной Европы были анархисты Шмуэль Абарбанель, Йосеф Моргнштерн, Симха Зандман, Самек Фульмус, д-р Кляйн, Эзриэль Шрагай, Яаков Шпиц, Циля Либскинд, Моше Гольдман, Маркузи, Моше Константинович, Белла Гузина, Э. и Д. Гиршауге и др. (46) Есть сведения о приезде в Палестину нескольких испанских анархистов. Так, израильский историк Э. Барнави рассказывал о судьбе анархиста из Испании Рамона, который в 1948 г. оказался в Палестине и принял участие в израильско-арабской войне ("войне за независимость") в составе многонациональной бригады. Этот отряд состоял из иммигрантов, среди которых было несколько других либертариев, и сражался на стороне Израиля. Ссылающийся на эту информацию французский исследователь С. Булук упоминает также Иосифа (Хосе?) Рибаса, активиста испанской Национальной конфедерации труда: тяжело раненый в ходе гражданской войны в Испании, тот более десяти лет прожил во Франции, а затем вместе с женой и двумя детьми приехал в Израиль. Первое время семья этого анархиста жила в Иерусалиме, а впоследствии поселилась в кибуце Хаотрим на юге Хайфы. В течение многих лет Рибас был контактом М.А.Т. в Израиле и одним из основных корреспондентов международного анархо-синдикалистского движения в этой стране. Некоторое время вокруг него существовала даже группа "Друзей М.А.Т." (47) Как явствует из отчета Секретариата М.А.Т. XI конгрессу анархо-синдикалистского Интернационала (Бордо, май 1961 г.), эта группа начала складываться после 1958 г., и ее представитель был наблюдателем на конгрессе (48). Однако на последующих конгрессах М.А.Т. эта организация больше не упоминалась.

Еще одну интересную историю испанского эмигранта в Палестине приводит израильский историк Ш. Занд. Бернардо, сын барселонского рабочего-металлиста и активного члена анархо-синдикалистских профсоюзов, вместе с отцом сражался с франкистами, после поражения Республики был призван в франкистскую армию, в 1944 г. дезертировал с оружием в руках и несколько лет провел в подполье в горах. Затем он бежал во Францию, где работал шахтером, пытался добраться до Мексики, но был арестован в Нью-Йорке и возвращен в Европу. Услыхав о кибцуах, которые показались ему похожими на анархистские коллективы-коммуны эпохи гражданской войны, Бернардо в 1948 г. отправился из Марселя в Израиль, участвовал в боях с арабскими армиями, потом вступил в кибуц, женился. Однако в конечном счете на него обратили внимание израильские чиновники, которые стали ломать голову, какие же документы ему выдать: он не был ни евреем, ни иудеем, а закон не предусматривал такие понятия, как "израильская национальность" и "атеист". Итог оказался курьезным: Бернардо, ставший Довом, получил удостоверение личности, в котором он значился, как каталонец по национальности и... религиозной принадлежности! Опасаясь, что положение нееврея может отрицательно сказаться на судьбе его дочери, он даже пытался придумать себе происхождение от испанских евреев (49).

Анархисты в независимом Израиле

Пафос национального строительства в условиях непрерывных конфликтов с соседями по региону сильно затруднял деятельность анархистов – противников государственной формы организации. Некоторые либертарии под влиянием гитлеровского геноцида предпочли отказаться от прежнего антиэтатизма. Так, И. Рубцов (Рубин) писал в русском анархистском эмигрантском журнале "Дело труда – Пробуждение" в 1951 г. (статья была опубликована в дискуссионном порядке): "... Как это стало возможным. чтобы и идейные безвластники, долголетние анархисты в Израиле и вне его, стали соучастниками, прямо или косвенно, в деле учреждения нового государства?... После уничтожения Гитлером одной трети еврейского народа на виду циничной индифферентности так называемого прогрессивного человечества к этому бесподобному факту, у еврейского народа не было иного выхода, иного шага отчаяния, принужденного разочарованием, как пуститься на ту же дорогу, по которой идут вместе палачи и их пособники из среды "прогрессивного" человечества... Мы преисполнены верой в переустройство мира на новых началах; мы, антигосударственники, будем счастливы в роли первых вернуться в лоно свободной федерации наций, но пока для нас это "неминуемое зло" – прибавление Израиля к государственной мировой ландкарте" (50).

Тем не менее, в конце 1940-х - начале 1950-х гг. в районе Тель-Авива сложилась группа из примерно 60-70 либертарных социалистов, прибывших в Палестину в разные годы, включая живших в Палестине еще до войны Симху и Лолу Гамбург, Авраама Латовича и Цви Тодера; была основана "Библиотека «Свободной мысли»". Практически все участники группы говорили, главным образом, на языке идиш, многие из них жили в кибуцах. Во главе группы стоял бывший активист анархистского движения в Польше Элиэзер (Лейзер) Гиршауге (1911 – 1954), друг бывшего лидера и теоретика российских левых эсеров Исаака Штейнберга. Гиршауге поселился в будущем Израиле в 1947 г. и поддерживал тесный контакт с видным участником довоенного движения И. Рубиным.

Израильские анархисты распространяли издания еврейских анархистов за рубежом (американскую "Фрайе арбайтер штимме" и парижскую "Дер фрайе геданк"), а также журнал русских анархистов-эмигрантов (51). В 1952 г. Гиршауге начал Тель-Авиве издание "Деот" ("Мнения") – единственного в истории анархистского журнала, целиком состоявшего из материалов на иврите. Издатель считал его составной частью прессы международного еврейского анархистского движения и рассылал его в его центры в США, Франции и Аргентины. Всего вышло два номера журнала (в январе – объемом в 8 страниц и в декабре 1952 г. объемом в 16 страниц) (52). Однако после смерти Гиршауге деятельность группы постепенно пришла в упадок.

Анархо-идишизм

В 1958 г. в Израиль из США приехал видный активист российского и еврейского анархистского движения Аба Гордин (1887 – 1964) (53). По его инициативе возникла "Ассоциация освободителей свободы" (Агудат шохрей хофеш, АШУАХ), зарегистрированная официально не как анархистское объединение, а как "свободно-социалистическая" группа, из-за нежелания идти на открытый конфликт с властями. Группа объединяла около 150 человек, в основном выходцев из Польши и других восточноевропейских стран, которым помогало значительное число энтузиастов-сторонников. Члены АШУАХ имелись в Тель-Авиве, Холоне, Рамат-Гане, Хайфе. Ассоциация открыла анархистский центр в Тель-Авиве (54), с которым сотрудничал также философ Мартин Бубер (55). При центре, которым руководила Дина Гиршауге, вдова Э. Гиршауге, существовала библиотека литературы на иврите, идише, русском и польском языках, кухня, лекционный зал и т.д. (56)

С января 1960 начал выходить либертарный журнал "Проблемот-Проблемен", первым редактором которого был А. Гордин, в доме которого в Рамат-Гане фактически размещалась редакция издания. В этот период журнал выходил ежемесячно, объёмом в 24 страницы, и тексты в нем печатались на двух языках – идиш и иврите. Первый вышедший в свет номер журнала в ивритской части открывался редакционной статьёй, проповедующей анархистские идеалы, со ссылками на книгу библейского пророка Самуила и на талмудический трактат "Пиркей авот". В части того же номера на идиш были опубликованы шесть "Программных пунктов", с пропагандой идеи "интериндивидуалистического объединения" человечества.

На страницах журнала обсуждались возможности переустройства общества на справедливой основе; публиковались разнообразные тексты философского (прежде всего, эссе самого Гордина) и культурного (литературные произведения и т.д.) характера. Встречались материалы о кибуцах и изредка – заметки о политических событиях. О революционном анархизме напоминали лишь материалы, посвящённые классикам анархистской мысли и ветеранам движения – Кропоткину, Реклю, Малатесте, Толстому и т.д.

Культурно-философская ориентация А. Гордина наложила отчетливый отпечаток на всю группу. Пропаганда революции сменилась культурной и литературной работой, журналистикой и пропагандой языка идиш. Израильские анархисты занимались преимущественно проведением культурно-просветительных мероприятий, организацией встреч, лекций на общественные и литературные темы. Языком общения на встречах и в переписке был, как правило, идиш. Речь на собраниях АШУАХ шла о духовных корнях анархизма, которые усматривались в книгах древнееврейских пророков и Каббале; об анархистском духе хасидских преданий; о ценности средневековой еврейской литературы; о преимуществах тех или иных течений в литературе на идиш и т.д. (57)

Ориентация АШУАХ и "Проблемот" на вопросы философии и культуры встретила возражения среди еврейских анархистов – сторонников традиционного курса. Парижская группа Давида Штетнера (неоднократно посещал Израиль в 1960-х гг.), издававшая журнал "Дер фрайе геданк" (58), высказала ряд критических замечаний в адрес израильского движения. В документе, распространенном в кругах еврейского анархистского движения в мире (январь 1960 г.), в частности, отмечалось, что "израильтяне, близкие к нашим идеям, не в состоянии сформулировать единую программу, которой и должна руководствоваться настоящая группа, чтобы иметь возможность сказать о себе: "Это – мы". ... Каковы цели, которые они перед собой ставят, что сейчас с ними происходит? Короче: нет никаких сил, чтобы кристаллизовать их позицию, нет... идейной ясности". Что касается журнала "Проблемот", то Штетнер вообще отказывался воспринимать его как орган движения и рассматривал его как личный проект Гордина (59).

АШУАХ и «Проблемот-Проблемен» поддерживали контакты с анархистскими изданиями на идиш в других странах – прежде всего, с "Фрайе арбайтер штимме" ("Свободный рабочий голос", США, 1890 – 1977) и "Дос фрайе ворт" ("Свободное слово", Аргентина, 1936 – 1975). Израильские анархисты встречались и с товарищами из других стран. Так, в 1967 г. они установили связи с посетившим кибуцы японским анархистом - профессором Томако, членом редакции японского анархистского журнала (60). В середине 1970-х гг. с представителями группы встречался посетивший Израиль американский анархист Сэм Долгофф, который выразил ей свою симпатию (61).

После смерти А. Гордина в августе 1964 г. журнал не выходил около года. Затем его выпускали Шмуэль Абарбанель и секретарь АШУАХ Симха Гамбург. В 1971 г. редакцию возглавил поэт и журналист Йосеф Люден (1908 – 2002) (62). При нем издание стало делать упор в большей степени на литературу, чем на философию. Люден был также членом редакции издававшегося в Холоне органа клуба любителей идиш "Ойфганг" (выходил в первой половине 1970-х гг.), который широко печатал писателей и поэтов на идиш, в том числе членов АШУАХ.

Под редакцией Людена журнал стал издаваться только на идиш и изменил свое название на "Проблемен". Он выходил теперь раз в 2 месяца, количество страниц возросло до 36. Журнал рассматривался его издателями и читателями не только как анархистское, но и как международное издание на языке идиш, которое рассылалось по всему миру (в Европе его распространял швед Г.Рюзе), а также по кибуцам. В нем публиковались статьи о культуре, истории, литературе, анархистской теории, обзоры книг, эссе, литературные произведения и новости, а в редакционных статьях – комментарии о текущих израильских проблемах (63). Помимо журнала на идиш, издательская группа выпускала также материалы и на иврите (работы А.Сухи, Арлазорова, Людена и т.д.) (64).

Представители старшего поколения, составлявшие либертарную группу в Тель-Авиве, были активны вплоть до конца 1970-х гг. К этому времени группа была уже очень маленькой; она состояла преимущественно из рабочих, в меньшей мере – из представителей интеллигенции и напоминала скорее сеть активистов, работавших в различных городах и кибуцах, где они организовывали дискуссии, собрания, кружки и т.д. (65) В начале 1980-х гг. немногие оставшиеся члены группы продолжали вести борьбу против шовинизма и национализма в Израиле, всех форм массового оглупления и нападок на арабское население. Анархисты выступали за равноправие, братство и сотрудничество между евреями и арабами, выступая как против доминирования и привилегий для евреев, так и против агрессивной политики мусульманских лидеров в арабских странах, против любого государства и политики агрессии, как ведущей к неизбежному кровопролитию. В качестве способа разрешения ближневосточного конфликта активисты "Проблемен" предлагали создание еврейско-палестинской федерации, в которой каждый народ и каждая этническая группа располагали бы собственными культурными и национальными учреждениями. Группа поддерживала регулярные связи с анархистами Северной Америки, Германии, Швеции, Швейцарии и Франции (66). Люден посещал эти страны и в качестве делегата от израильских анархистов принимал участие в конгрессах Интернационала анархистских федераций в Карраре (1975 г.) и в Париже (1986 г.) (67).

Издатели «Проблемен» считали себя "анархо-сионистами". "Израиль – важное место защиты для этого (еврейского) народа, и эту функцию страна должна выполнять и дальше. Но именно без государства" – , объяснял Люден в одном из интервью. Группа "Проблемен" выступала в защиту равноправия палестинских арабов, за мирное сожительство евреев и арабов, хотя, как анархисты, не поддерживала идею образования еще одного государства – палестинского. По словам Людена, идея безгосударственного общества – это единственное "человеческое... решение конфликта между арабами и израильтянами... Конечно, палестинцы, равно как и евреи, имеют право на самоопределение, на самоуправление. Но должно ли это обязательно иметь государственные рамки? Мы говорим: организуйтесь федеративно! Смешивайтесь, заключайте смешанные браки! Образуйте самоуправляющиеся общины, кантоны... Оба народа должны иметь равные права" (68).

В то же самое время, Люден, критикуя шовинистические и расистские настроения, существующие среди израильтян, полагал, что основная вина за сохранение напряженности лежит на исламском фундаментализме и тоталитарных арабских режимах, которые стремятся любой ценой уничтожить евреев. Поэтому он ратовал за укрепление израильской армии и разведки, за защиту страны (69), очевидно, не желая замечать противоречия с высказанной им же антигосударственнической позицией.

Журнал "Проблемен" не пропагандировал насильственную революцию. Люден допускал в принципе индивидуальную месть угнетателям, но подчеркивал, что "анархизм – это гуманизм" и отстаивал ненасильственное сопротивление против несправедливости. Кроме того, Люден отрицательно относился к новым тенденциям в либертарном движении, таким как феминизм и защита сексуальных меньшинств (70).

Во второй половине 1980-х гг. группа АШУАХ прекратила свое существование, поскольку ее членам ¬– людям преклонного возраста – было уже трудно собираться и участвовать в мероприятиях. Помещение клуба в Тель-Авиве было продано (71).

В декабре 1989 г. вышел последний, 165-й номер "Проблемен". В 1991 г. Люден выпустил в Тель-Авиве единственный 20-страничный номер журнала "Фрайе штимме" ("Свободный голос"). В нем содержались, в частности, материалы о кризисе августа 1991 г. в Советском Союзе и распаде СССР, критика позиции израильских левых и идеи палестинского государства, информация об анархистском движении в России, стихи, исторические статьи и эссе. После исчезновения анархистских изданий на идиш анархо-идишистскому движению пришел конец, хотя в Израиле осталось несколько человек, считающих себя продолжателями его традиции (72).

Интерес к анархизму в движении кибуцев в Израиле

После первоначального распространения анархистского влияния в начале 1920-х гг., в последующие годы в движении кибуцев либертарные идеи по существу оказались почти под запретом. Люден вспоминал о периоде 1940-х гг.: "Я увидел, что и в этой бедности, скученности, борьбе за существование все равно нет равенства. Вновь прибывшие не уравнивались со старожилами, привилегии были у последних... Киббуцники... презирали идиш, издевались над «галутской культурой» (73) ... Личность для них не существовала, все во имя коллектива, инакомыслие не поощрялось. Раздражало... преклонение перед Сталиным, о котором все говорили и которого все цитировали". По его словам, "идейный коллектив" социалистов сильно давил "на психику", и открытым анархистам там места не было (74).

Тем не менее, сами кибуцы (особенно те, которые входили в левое объединение "Ха-киббуц ха-арци") в первые десятилетия после создания Израиля сохраняли организационные и экономические принципы, близкие к тем, которые пропагандировались в коммунистическом анархизме и практиковались в анархистских коммунах и аграрных "коллективах" в период Испанской революции 1936 – 1939 гг. (75) Верховным органом, принимающим хозяйственные, организационные, финансовые и потребительские решения в кибуце, являлось общее собрание, которое собиралось чаще всего еженедельно. Текущие задачи по администрации и координации возлагались на выборный секретариат, чьи члены были освобождены от другой работы. Отдельными сферами ведали выборные комиссии (исполнительная, административная, по труду, по социальным делам, культурным делам, по потреблению, по охране здоровья, по делам престарелых, по обороне) и рабочие группы: их члены выполняли свои обязанности в свободное от основной работы время. Соответствующие планы и предложения готовились в комиссиях и утверждались общим собранием (76). Деньги внутри кибуцев хождения не имели, список необходимых для потребления изделий и благ составлялся снизу, "от потребителя", и также подлежал одобрению собрания. При распределении действовал коммунистический принцип: от каждого по его способностям, каждому по его потребностям, в рамках экономических возможностей. Как пояснял один из активистов кибуцного движения Менахем Рознер: "Принцип равенства в кибуце не означает придания однородности, то есть, что все люди должны иметь и делать одно и то же. Именно здесь действует принцип индивидуализации. С одной стороны, каждый по своим способностям. Люди обладают различными способностями, а отнюдь не только одними и теми же, и каждый , в меру своих индивидуальных возможностей, вносит вклад в общую пользу. И точно также наоборот: каждому по его потребностям. Здесь также предполагается, что существуют индивидуально различные потребности и что нет никакой связи между способностями и результатами деятельности – и , с другой стороны, потребностями, – это две различные сферы. В кибуце в целом существует связь между результатами деятельности и удовлетворением потребностей, но на индивидуальном уровне такой связи нет" (77). Иными словами, все члены имели равное право на удовлетворение своих неодинаковых потребностей.

Хотя кибуцы долгое время хозяйствовали весьма успешно, эти первоначальные эгалитарные принципы постепенно все больше размывались. Этому способствовали как зависимость от государственной помощи, так и интеграция кибуцев в рыночную экономику. Стремление расширить свою экономическую деятельность привело многие из них уже в 1950-х – 1960-х гг. к привлечению сторонней наемной рабочей силы. Один из теоретиков кибуцев Меир Мандель тщетно предупреждал: "Или кибуц отменит наемный труд, или наемный труд уничтожит кибуц" (78), но не состоявшие в коммуне работники активно использовались, особенно на кибуцных промышленных предприятиях и на сезонных сельскохозяйственных работах. Положение кибуцев существенно осложнилось после 1977 г., когда на смену социал-демократическим правительствам, которые покровительствовали кооперативам, пришли кабинеты, возглавляемые правыми. Новые власти взяли курс на приватизацию и уменьшение поддержки кооперативного движения. Кибуцы вынуждены были занимать деньги у банков и нередко попадали в долговую зависимость. Конкуренция вынуждала их "оптимизировать" хозяйственную деятельность, урезать расходы и принимать экономические решения более "эффективно" и быстро. В результате шел процесс свертывания внутренней "прямой демократии", роста бюрократизации и полномочий менеджмента. К концу ХХ – началу ХХI вв. во все большем числе прежних коммун происходил отказ от принципов равного доступа к благам при распределении, развернулась частичная приватизация быта и т.д. (79)

В этих условиях некоторые теоретики и активисты кибуцного движения, которые стремились возродить его изначальные эгалитарные принципы, время от времени проявляли интерес к анархизму. Так, еще в ноябре 1963 г. в журнале "Шдемот" (№11-12), издававшемся молодежными кружками объединения кооперативов "Ихуд ха-квуцот ве ха-киббуцим", был помещен материал о Ландауэре: статьи о его личности и теориях и выдержки из его работы "Призыв к социализму". В редакционной статье номера, в частности, говорилось: "Среди многих людей, называвших себя социалистами, Густав Ландауэр принадлежал к наиболее подлинному и чистому течению, которое стремилось приступить к созданию нового общества и новой жизни снизу вверх, просвещая отдельных индивидов и создавая небольшие ячейки людей, избравших этот путь на основе свободного и сознательного выбора... Можно сказать, что в своих книгах и речах Ландауэр дал наиболее ясное и твердое выражение новым поколениям этого течения, которое оказало большое влияние на квуцу и кибуц" (80).

В 1970-х и 1980-х гг. появился целый ряд публикаций об анархизме и кибуцах: работы Гиоры Манора ("Хотам", 1974), Аврахама Яссура (статьи о Кропоткине, Ландауэре, Бубере и Бакунине, книга 1982 г. о Ландауэре), Яакова Оведа (статьи об образе будущего у Кропоткина, о роли анархизма в движение кибуцев), книга "Тенденции в кибуцном социализме" (написана в 1982 г. М. Рознером, Э. Шором, М. Чизиком и А. Овнатом; одна из глав была посвящена влиянию анархизма) и др. В 1990-х гг. вышли "Антология еврейских анархистов" (1997 г., составлена Я. Гореном и Х. Зеелигманом) и работа Э. Регева из кибуца Барам "Кибуц умер, да здравствует кибуц" (1996), в которой он положительно отозвался об анархистских идеях.

Зимой 1997 – 1998 гг. при институте исследований кибуцного движения "Яад Табенкин" начал работать семинар по проблемам анархизма и кибуцев. Он собрал ученых, специализирующихся на изучении анархизма, и активистов кибуцев. Один из ведущих теоретиков кибуцного движения Муки Цур предложил на обсуждение следующие вопросы: "Возможно и необходимо ли прибегнуть к традиции анархистской философии при определении направления дальнейшего развития идеологии кибуцев? Возможно ли излечить некоторые из сегодняшних болезней, используя инструменты анархизма? Можем ли мы их использовать, чтобы организовать какой-то процесс обновления для кибуца?". Цур напомнил, что анархизм имеет как либертарные, так и коммунитарные корни, и на них же опиралось движение кибуцев (81). Этот семинар по проблемам анархизма продолжал работу и в последующие годы, но анархистские идеи так и не стали идейной основой для возрождения кибуцного движения.

Одним из немногих исключений в этом отношении можно считать опыт кибуца Самар, который существует в долине Арава на юге Израиля с 1976 г. Его создателями стали молодые выходцы из других кибуцев, недовольные бюрократизацией, формированием авторитарных и иерархических структур и диктатом в отношении "рядовых" членов. В этой коммуне, где все решения принимаются общим собранием, на основе добровольности и согласия, живут более 200 человек. Основные области деятельности кибуца включают сельское хозяйство, в особенности, производство молока, рыбную ферму "Ардаг" в Эйлате, производство торфяного газа, а также выращивание биологически чистых фиников. Кроме того, был открыт магазин экологических продуктов "Сумсум" в Эйлате, изобретаются и изготовляются контрольные механизмы для сельского хозяйства с компьютерным управлением, организован центр изучения пустыни, который организует экскурсии и распространяет информацию в Израиле, Египте и Иордании. Время от времени, по инициативе участников, возникают и новые проекты. Жители называют Самар "зеленым кибуцем" и уделают большое внимание экологии. В коммуне организована солнечная электростанция. Все имущество, включая средства производства, находится в собственности и под контролем коллектива, экономические решения принимаются целиком на основе общего участия. Принуждения к труду нет; сами отдельные члены решают, работать им или нет, когда, в какой сфере и как долго. Потребление основано на системе, которая существовала в самых ранних квуцах: это общая касса, из которой члены могут свободно брать столько, сколько им требуется. Израильский журналист Д. Гаврон в книге "Кибуцы: пробуждение от утопии" описывает это поселение как "анархию, но не хаос", а Э. Регев в статье "Самар и я" определяет его как "эксперимент, который сумел сохранить коммунальное общество без власти" (82).

"Антисионистские" анархисты в Израиле

Наряду с течением анархизма, которое признало существование израильского государства или даже призывало защищать его как "меньшее зло", с 1960-х гг. появились тенденции, которые отвергали сионизм как государственную идеологию. Однако вместо интернационалистской "равноудаленности" от всех противоборствующих национализмов и государств, многие сторонники этой позиции были склонны впадать в противоположную, антиизраильскую крайность и в той или иной мере поддерживать арабский национализм.

Такого рода идеи были сформулированы теоретиками израильской "новой левой" группы "Мацпен" ("Компас"), которая в 1962 г. выделилась из Коммунистической партии Израиля и стала в 1960-х и 1970-х гг. центром притяжения также для новых поколений молодых израильских анархистов. Организация, насчитывавшая до нескольких десятков членов (как евреев, так и арабов), объявляла себя марксистской, но открывала двери сторонникам различных левых течений. Как объяснял позднее один из создателей группы Акива Орр, "мы покинули Коммунистическую партию, мы были против монолитной идеологии. Но в Мацпене были свои ограничения. Прежде всего, антисионистское. Не не-сионистское, а антисионистское. Во-вторых, антикапиталистическое. В рамках этих ограничений, вы могли быть, кем хотите. Хотите быть троцкистом? ОК. Хотите быть анархистом? ОК. Хотите быть маоистом? ОК. Но есть две границы: антисионизм и антикапитализм" (83).

Во второй половине 1960-х гг. теоретиками "Мацпена" была выдвинута теория, которая до сих пор остается своего рода знаменем "антисионистских" левых в Израиле. В основу ее легла характерная для "новых левых" ориентация на идеализируемые "национально-освободительные" и антиколониальные движения Азии, Африки и Латинской Америки. Как отмечала исследователь всемирной протестной волны 1968 г. Ангелика Эббингхаус, участники "бунта 68 года" в индустриально развитых странах активно "интересовались темами колониализма, деколонизации и неоколониализма и в своих познавательных ориентирах несли на себе отпечаток связанной с этим социальной и политико-экономической проблематики" (84). C этого момента среди западных радикальных левых получили распространение социальные теории, по существу подменяющие классовый анализ концепциями "мультикультурализма" и "постколониализма". По словам известного французского критика национализма Ива Кольмана, издателя журнала "Ни родины, ни границ", "это идеологическое влияние побудило многих европейских левых подразделять западные общества на два антагонистических блока: господствующих "белых" (и их пособников) и угнетаемых "небелых". Противостояние между этими двумя воображаемыми категориями считается более важным, чем оппозиция между буржуа и пролетариями. Поскольку же евреи принадлежат к "белым", какая бы то ни было критика нынешнего, современного антисемитизма подавляется или дисквалифицируется трендовыми теориями (постмодернизмом, деконструкцией, гендерными исследованиями, постколониализмом и т.д.)" (85).

Теоретики "Мацпена" перенесли концепцию "расового конфликта" на ситуацию израильского общества и на всю проблематику израильско-арабского конфликта. В соответствии с их представлениями, речь шла не о проблемах националистической вражды между различными этнонфессиональными группами и государствами региона, и даже не столько о необходимости покончить с дискриминацией палестинских арабов в Израиле и на оккупированных им территориях, сколько о сопротивлении "коренного" арабского "народа" расовым угнетателям – еврейским колонизаторам. При этом лидеры "Мацпена" проводили параллель с режимом апартеида, то есть, господства "белого" меньшинства в Южной Африке. Соответственно, государство Израиль трактовалось как "колониальный проект"; вопрос о том, что евреи имеют такое же право жить в Палестине, как и арабы, не поднимался, зато "национальные права" палестинских арабов безоговорочно брались под защиту, даже если их поборники выступали за уничтожение Израиля (86). Как объяснял один из членов организации, "мы начали воспринимать сионизм как колониальное движение, а Израиль – как колониальное государство, разумеется, со своим уникальным аспектом (87) ..., но попадающим в категорию конфликтов между колонизаторами и населением – жертвой колонизации" (88).

Подобная позиция логическим образом привела израильских левых "антисионистов" к тому, чтобы в израильско-арабском конфликте односторонне стать на сторону арабов, по существу отказавшись от традиционного классового интернационализма в духе осуждения всех национализмов и противоборствующих правящих классов. Поэтому организация "Мацпен" не только проводила акции против войны и оккупации арабских территорий, но и завязала тесные контакты с "левым" крылом палестинских националистов – в первую очередь, с Народным фронтом освобождения Палестины и Демократическим фронтом освобождения Палестины, которые в борьбе с Израилем прибегали к широкому использованию террористических методов. Последнее дало еще один повод властям для репрессий против "Мацпена".

Стоит отметить, что позиция левых "антисионистов" в вопросе разрешения ближневосточного конфликта отнюдь не свободна от противоречий. Они заявляют о поддержке арабского "народа", но не существующих арабских правительств и государств (89). Группа "Мацпен" выступила как против поглощения Израилем всей Палестины, так и против создания в Палестине арабского государства, рядом с израильским, и против проектов двунационального государства. "Мы никогда не призывали к двум государствам, мы не рассматривали это в качестве решения, и не призывали к одному государству, – объяснял позднее Маховер. – Нашей позицией всегда была увязка решения палестинско-израильского вопроса с социалистической трансформацией региона" Ближнего Востока (90). Такую позицию сохраняли затем и "антисионистские" анархисты, как преемники "Мацпен", считая, что "конфликт между сионистскими поселенцами-колонистами и аборигенами-палестинцами может быть разрешен только на социалистическом (то есть, либертарно-коммунистическом) Среднем Востоке, а не просто путем соглашения между израильскими евреями и палестинцами" (91).

После 1970 – 1972 гг. организация "Мацпен" распалась на отдельные группировки (троцкистские, маоистские, "новые левые" и др.).

В 1970-х – 1980-х гг. в Израиле эпизодически возникали и новые анархистские группы. Так, в 1973 – 1974 гг. в стране действовала анархистская группа "Черный фронт". Она издавала газету "Фрики", которая была одной из немногих, кто вел агитацию против арабо-израильской войны 1973 г. Однако группа оставалась изолированной от остальной политической культуры. В январе 1974 г. полиция объявила о "раскрытии" этой организации и аресте пятерых ее членов (в возрасте от 17 до 26 лет) по обвинению в подстрекательстве студентов Тель-Авива и других городов к отказу от военной службы, а одни из участников группы был обвинен в "подстрекательстве к мятежу" (92).

В 1980-х гг. на общественную сцену вышла панковская молодежь. Она также не имела почти никаких связей со старыми израильскими анархистами. Во время восстания палестинцев 1987 – 1988 гг. (т.наз. "Первой Интифады") сложилась группа анархо-панков "Пацифистская молодежь". Ее члены в период войны в Персидском заливе (1990-1991 гг.) создали Израильскую анархистскую федерацию. Это объединение проводило демонстрации против полицейского насилия, ресторанов "МакДональдс" и за права животных, устраивала экологические кампании, концерты и сборы средств, выпускала фан-зины и газеты, пропагандировала вегетарианство. Члены федерации часто устраивали кампании, которыми не занимались другие левые. Деятельность объединения привлекала большое внимание СМИ благодаря своей новизне. Активисты федерации подвергались преследованиям и запугиванию со стороны тайной полиции, которая пыталась внедриться в ее ряды. Панки и анархисты призывали отказников от военной службы открыто заявлять о своем антимилитаризме, в то время как по принятым нормам единственным основанием для отказа от службы было психическое заболевание. Один из фан-зинов федерации содержал практические советы по уклонению от службы, и его содержание попало на первые страницы газет. Телевидение приглашало авторов выступить на ток-шоу, но они отвергли это предложение. Федерация организовывала встречи с палестинцами на Западном берегу Иордана и даже сумела привлечь интерес группы арабов, принадлежавших к молодежной организации компартии Израиля и заявивших о своем желании присоединиться к анархистскому движению (93).

В 1993 группа молодых панков-анархистов советского происхождения, некоторые из которых ранее сотрудничали с Компартией Израиля, образовала в Иерусалиме "Движение анархистов" ("Тнуа анархистит"). Движение насчитывало около 10–12 человек, группировавшихся вокруг двухнедельного анархо-психоделического журнала "Хомер" ("Героин"), который выходил в июне 1994 – 1996 гг. тиражом в 50-80 экземпляров. Группа проводила небольшие митинги; ежегодно рассылались листовки и приглашения на конференции. Вблизи Иерусалима действовало две коммуны анархо-панков – в заброшенной деревне Лифта (с 4-5 постоянными жителями зимой, до 15 – летом и до 100 - во время "сейшенов") и Тиверии. Панки, считавшие себя анархистами, имелись также в Тиверии и Акко, хотя последние очень быстро эволюционировали вправо, к русскому фашизму (94). В конце ХХ в. панк-движение в Израиле распалось, хотя предпринималась попытка создать Федерацию анархо-панков.

Новый импульс либертарному движению в Израиле придало движение против капиталистической глобализации и острый политический кризис, связанный с обострением израильско-палестинского конфликта в 1999 г.

В 1999 г. ряд общественных групп создали "Конвергенцию", которая приняла участие в подготовке альтерглобалистских акций 30 ноября 1999 г. в Сиэтле (США) против саммита Всемирной торговой организации; трое активистов этого объединения присоединились к международному каравану из Нью-Йорка в Сиэтл. Среди вошедших в "Конвергенцию" были и анархисты, ранее сотрудничавшие с "Мацпеном". Выступления против капиталистической глобализации были организованы и в самом Израиле. В 2000 г. на основе "Конвергенции" в Тель-Авиве возникло отделение международного альтерглобалистского движения "Глобальная акция народов", в которую вошли и 5 анархистских активистов. Осенью того же года был создан независимый информационный центр "Индимедиа Израиль". Эти группы выступили организаторами протестов в Израиле, приуроченных к таким событиям, как конференция МВФ и Всемирного банка в Вашингтоне 16 апреля 2000 г. (30 участников) и Праге 26 сентября 2000 г. (около 1000 участников), Первомай 2001 и 2002, Израильский бизнес-саммит (Тель-Авив, 1 декабря 2001 г., около 40 участников). Около 40 человек из Израиля отправились на марш протеста в Праге в сентябре 2000 г. В ходе избирательной кампании 2001 г. в Израиле "Глобальная акция народов" агитировала за голосование недействительными бюллетенями. Действовали также такие группы и инициативы, как "Еда, а не бомбы", "Зеленое действие" и др. В Тель-Авиве, Яффе и Иерусалиме работали проекты по созданию либертарных инфо-кафе. В тель-авивском "инфошопе" проводились лекции, устраивались показы фильмов, был организован книгообмен. Действовали группа за права животных, молодежное (не чисто анархистское) движение "Рауд садача", в котором участвовали как израильтяне, так и палестинцы. Анархисты и другие левые радикалы проводили выступления против ресторанов «Мак-Дональдс», а с 2001 г. "Зеленое действие" устраивало крупные "Фестивали активизма" (95).

Группа анархистов, объединившаяся вокруг члена "Мацпена" Илана Шалифа, создала "Анархистский коллектив Восточного Средиземноморья", который принял активное участие в 4-тысячной арабо-еврейской демонстрации за мир и равенство в Хайфе 21 октября 2000 г. (96) В мае 2001 г. эта группа распространила неофициальное заявление относительно оккупации палестинских территорий, выдержанное в "антисионистской" традиции "Мацпена". В нем утверждалось, что нет и не может быть никакого мирного соглашения между "сионистским Израилем" и арабским населением Палестины, что Израиль – это государство, которое сохраняет дискриминацию между еврейскими гражданами и остальными гражданами страны. Любое соглашение между Израилем и палестинцами, заявлялось далее, будет выражать нынешний баланс сил "между оккупационными силами и оккупированным населением, между угнетателем и угнетенными, между сильными и слабыми, между владыками и рабами". Создание в таких условиях независимого палестинского государства израильские анархисты сравнивали с бантустанами в период апартеида в Южной Африке. "Неотложные требования", выдвинутые группой, включали: "1. Немедленный и безоговорочный вывод израильской армии со всех территорий, оккупированных в ходе войны 1967 г.; 2. Признание права палестинского народа на самоопределение; 3. Отмена всех имеющих место в Израиле дискриминационных положений и предоставление полных и равных прав всем жителям Израиля; 4. Признание права палестинцев ("беженцев") вернуться на родину". Единственное коренное решение ближневосточного конфликта группа видела в социальной революции во всем регионе, которая "покончит с капиталистической эксплуатацией и иерархической структурой государств и другими механизмами угнетения и дискриминации" (97).

В 2003 г. израильские власти приступили к сооружению стены, которая должна была отделить Израиль от занятых им в 1967 г. арабских территорий на Западном берегу Иордана. В развернувшемся против этого проекта движении протеста приняли участие не только жители арабской Палестины, но и молодые израильские активисты. В их среде возникла группа, которая называлась вначале "Евреи против гетто", но затем приняла имя "Анархисты против стены". Ее ядро составили более десятка человек, преимущественно моложе 30 лет (инфографик Йонатан Поллак, математик Коби Снитц, Лейла Мосинзон, Ури Гордон и др.). Активисты группы жили в основном в Тель-Авиве; многие из них до этого уже принимали участие в различных гражданских и социальных инициативах, в том числе в созданном в 1994 г. движении "Анонимы за права животных", ассоциации сексуальных меньшинств "Черное белье", а также антивоенных организациях. Но в акциях "Анархистов против стены" принимали эпизодическое участие и другие люди. К движению присоединился также бывший член "Мацпена" Илан Шалиф (98).

Группа складывалась постепенно в 2003 г., в ходе акций протеста против сооружения стены в арабской деревне Масха на Западном берегу Иордана. Палестинские, израильские и иностранные активисты организовали в апреле лагерь протеста и на протяжении долгих месяцев проводили совместные манифестации, захваты садов и зданий и т.д., чтобы помешать строительству. В ходе столкновений с израильскими силами безопасности происходили аресты, 23 декабря 2003 г. в результате обстрела демонстрации солдатами был ранен анархист Гил Наамати. Протесты распространились на соседние деревни и получили широкое освещение в средствах массовой информации. В последующие годы "Анархисты против стены" принимали участие в десятках акций протеста у мест строительства стены, в палестинских деревнях (вместе с деревенскими народными комитетами), а также в самом Израиле, включая демонстрации, блокады улиц и дорог, настенную и уличную агитацию, а также апеллировали к международной общественности и присоединялись к крупным антивоенным манифестациям. Их выступления неоднократно подвергались репрессиям со стороны израильских властей; несколько активистов были ранены, когда силы безопасности открывали огонь по протестующим. По оценкам группы, к июню 2007 г. против ее участников было выдвинуто в общей сложности 63 обвинения; 3 человекам были вынесены приговоры (в одном из случаев в 2006 г. – до 3 месяцев тюрьмы), 5 активистов были оправданы (99).

"Анархисты против стены" были не столько идейной анархистской организацией, сколько сетью активистов, которые соединились ради определенных действий, направленных против израильской оккупации палестинских территорий и против войны в целом. Одни из них, как Поллак, выступали за превращение Израиля в двунациональное, еврейско-арабское государство, другие – за создание палестинского государства рядом с израильским. Подобно "сионистским анархистам", они считали государственническое решение промежуточным вариантом, только на сей раз этот подход относился не к Израилю, а к арабской Палестине. Так, У. Гордон считал арабское палестинское государство "единственным решением в краткосрочной перспективе, пусть даже несовершенным, перед лицом нынешнего угнетения" (100). И. Шалиф продолжал заявлять, что самое лучшее решение – это "социалистическая революция во всем регионе и в мире" (101). На практике, при проведении акций "Анархисты против стены" сотрудничали с палестинскими националистами из Организации освобождения Палестины и Демократического фронта освобождения Палестины, поддерживая идею "национального освобождения" (102).

Хотя активисты группы считали себя анархистами, они не занимались детальной разработкой либертарной альтернативы. Поллак называл себя "классическим" анархо-коммунистом. Снитц заявил, что кибуц был бы идеальным обществом, если бы не изначальный "расизм" в отношении арабов. Развитие в сторону либертарного общества активисты видели в самоорганизации в борьбе и создании неиерархических и эгалитарных структур сопротивления: комитетов по конкретным вопросам и их координаций (103).

В начале 2000-х гг. среди молодых израильских анархистов появились признаки интереса к анархо-синдикализму. Отсутствие радикального профсоюзного движения остро ощутимо в Израиле, где рабочие организации прочно интегрированы в структуры официозного профцентра "Гистадрут". Весной 2004 г. группа активистов (включая Давида Мерхава из Хайфы, Траджера Ладислава, Виктора Дрягина и Леонида из Беэр-Шевы) приняла решение создать "Анархо-синдикалистскую инициативу" (АСИ) и добиваться статуса дружественной организации М.А.Т. "Последние годы были ужасающими для израильских и палестинских трудящихся, – говорилось в заявлении группы. – Никакая политическая организация или партия не открывает никакого пути вперед; все они служат правящим капиталистическим элитам, все они – просто слуги врагов трудящихся. Государственным профсоюзам в Израиле и коррумпированным профсоюзам в Палестинской администрации нечего предложить, кроме компромиссов с крупным капиталом, альянсов с некоторыми "прогрессивными" буржуазными элементами и грубого предательства. Революционная анархо-синдикалистская программа АСИ призывает к многонациональному единству трудящихся, к совместной борьбе работников в этой стране и регионе, против сионистского движения, возглавляемого местными капиталистами, арабской реакции, возглавляемой Организацией освобождения Палестины, и исламистов и коллаборационистских режимов, возглавляемых лояльными марионетками империализма США".

В качестве цели анархо-синдикалисты провозгласили "общество, основанное на свободной конфедерации революционных синдикатов и всеобщем конгрессе труда", "свободное и равное общество, руководимое трудящимися массами Среднего Востока и мира" (104).

Группа поддерживала контакт с Индустриальными рабочими мира и Альянсом рабочей солидарности (АРС) из США, французской и германской секциями М.А.Т. В мае 2004 г. она установила связи с Секретариатом М.А.Т. В декабре 2004 г. на XXII конгрессе анархо-синдикалистского Интернационала в Гранаде АСИ (в отсутствии ее представителей) получила статус дружественной организации М.А.Т. Но вскоре, 28 декабря того же года, Д. Мерхав проинформировал Секретариат М.А.Т. о прекращении существования АСИ. В качестве причин он назвал "долгий период неактивности", несогласие с отказом американскому АРС в членстве в М.А.Т. и опасение того, что М.А.Т. может "превратиться скорее в некую разновидность более боевого рабочего Интернационала синдикалистов, нежели в анархо-синдикалистский Интернационал". Он сообщал в письме, что в Израиле имеются "неорганизованные" анархисты. которые в будущем могут быть объединены в "пропагандистскую группу" (105).

Следующая попытка создания организации израильских анархистов была связана первоначально с интересом к "платформизму" – течению в анархистском движении, которое выступает за создание централизованной идейно-политической структуры, руководящей социальными движениями. Группа молодых активистов установила контакты с существовавшей в Украине платформистской организацией, именовавшей себя "Революционной конфедерацией анархо-синдикалистов имени Н.И. Махно" (РКАС) и пытавшейся в этот период распространить свою деятельность на другие страны мира (106). В феврале 2010 г. было объявлено о создании "секции РКАС Израиль", с целью "возродить организованное анархо-движение" и "сплотить идейных (грамотных) анархистов на Ближнем Востоке" (107). Группа издавала бюллетень "Черная Роза" на иврите и русском языке, выпустила несколько брошюр; ее члены приняли участие в ряде акций, включая марш в международный день прав человека в декабре 2010 г. и первомайскую демонстрацию 2011 г., проводили акции антифашистского протеста, солидарности с детьми нелегальных иммигрантов, антивоенные выступления и т.д. Однако уже осенью 2011 г. израильская секция (как и большинство других отделений вне Украины) вышла из РКАС, ссылаясь на "отсутствие анархических принципов внутри организации, централизм, элитарность..., отсутствие ротации и закулисные переговоры" (108). Некоторое время покинувшие РКАС группы, включая израильскую, пытались создать "Международный союз анархистов", но уже в 2013 г. и это объединение прекратило свое существование. Бывшая израильская секция РКАС расширила свои ряды и в 2011 г. реорганизовалась в "Анархо-коммунистическую организацию "Единство"", которая отказалась от "платформизма". В том, что касается ближневосточного конфликта, в заявлении о целях и принципах "Единства", по существу, повторялась позиция, сформировавшаяся в русле "Мацпена". В документе, в частности говорилось: "Мы отвергаем продолжение существования государства Израиль и его прародителя – сионистского движения: изгоняющего колонизаторского движения за создание и сохранение "еврейского государства". Мы осуждаем оккупацию палестинского народа на территориях 1948 г. и 1967 г. и его многостороннее угнетение с тех пор, и скорбим в связи с ней". Однако, заявляло далее "Единство", "мы убеждены в том, что замена изгоняющих поселенцев совместным государством в Палестине – при такой или иной конфигурации режима – не станет решением большинства проблем, с которыми сталкивается еврейско-арабское общество в этой стране. Мы поддерживаем более глубокий, радикальный процесс деколонизации по направлению к анархистско-коммунистическому арабско-еврейскому не-национальному обществу" (109). Объединение включало в 2015 г. около 50 человек. Оно действует преимущественно как просветительско-пропагандистская организация, издает газету "Альтернатива" и брошюры, открыло анархистскую школу и создало молодежное крыло "Черная звезда". Его члены работают в нескольких кооперативах и профсоюзах. "Единство" принимает участие в первомайских, антивоенных и правозащитных и антифашистских демонстрациях, организует антивоенные акции, сотрудничает с "народными советами" ряда арабских деревень и помогает беженцам и иммигрантам (110).

Примечания:

(1) См.: Nettlau M. Errico Malatesta: Das Leben eines Anarchisten. Berlin: Der Syndikalist, 1922. S.75 – 76; Galzerano G. Giovanni Passanante: la vita, l`attentato, il processo, la condamna a morte, la grazia "regale" e gli anni di galera del cuoco lucano che nel 1878 ruppe l`incantesimo monarchico. Casalvelino Scalo: Galzerano, 2004. P.431 – 433.

(2) См.: Zo d`Axa. Leben, ohne zu warten. Vom Mazas nach Jerusalem / Übersetzung aus dem Französischen. Hamburg: Nautilus / Nemo Press, 1984. S.100 – 115.

(3) Molaschi C. Pietro Gori. Milano: Il Pensiero, 1959. P.18.

(4) См., например: Robson L. Colonialism and Christianity in Mandate Palestine. Austin: University of Texas Press, 2011. P.29–32.

(5) Цит. по: Lettre d`Alexander Berkman à Emma Goldman // "Question juive" et antisémitisme. Sionisme er antisionisme. Recueil de textes marxistes et anarchistes / Compil` no.1 de Ni patrie ni frontières (2002 – 2008). Marseille: Ni patrie ni frontières, 2008. P.131. Стоит отметить, что в принципе отрицательно относясь к концепциям сионизма, Э. Гольдман в 1938 г. отстаивала право евреев жить в Палестине наравне с арабами и др., особенно в условиях нацистских преследований в Европе. См.: Goldman E. On Zionism. To the Editor of "Spain and the World" // British Imperialism & The Palestine Crisis: selections from the Anarchist Journal "Freedom" 1938 – 1948. London: Freedom Press, 1989. P.24 – 27.

(6) Бернар Лазар (1865 – 1903) был самым известным анархистом из тех, кто в 1890-х гг. присоединился к политическому сионистскому движению Теодора Герцля. Он участвовал во Втором сионистском конгрессе 1898 г., но резко критиковал буржуазное крыло движения, а в 1900 г. порвал и с Герцлем, поскольку отвергал контакты с правительствами европейских государств и Османской империи. См.: Гончарок М. Пепел наших костров. Очерки истории еврейского анархистского движения (идиш-анархизм). Иерусалим: Издательство "Проблемен", 2002. С.68 – 69.

(7) См.: Boulouque S. Les Anarchistes, le sionisme et la naissance de l'État d'Israel // "Question juive" et antisémitisme. P.161 – 169; Idem. Anarchisme et judaïsme dans le mouvement libertaire. Réflexions sur quelques itinéraires // Ibid. P.170 – 179; Graur M. Anarchismo e sionismo: il dibattito sul nazionalismo ebraico // L`anarchico e l`ebreo, storia di un incontro. Milano: Centro studi libertari di Milano, 2001. P.131 – 148.

(8) "Поалей цион" ("Рабочие Сиона") – социал-демократическая сионистская партия, действовавшая с начала 1900-х гг. в различных странах мира, в 1907 г. оформилась как международная. Считала себя марксистской и пролетарской, выступила за то, чтобы разрешить "еврейскую национальную проблему территориальной автономией в Палестине", с дальнейшим развитием там классовой борьбы и переходом к социализму (см.: Программа Еврейской социал-демократической рабочей партии "Поалей цион" (1907 г.) // Программы политических партий России. Конец XIX – начало ХХ вв. М.: РОССПЭН, 1995. С.80 – 101). Палестинское отделение "Поалей цион" в 1919 г. раскололось на фракции: правое социал-демократическое "Ахдут ха-авода" ("Рабочее единство", ставшее ведущей партией еврейской общины Палестины; в 1930 г. преобразовано в Рабочую партию, которая в 1948 г. возглавила правительство независимого Израиля и сохраняла власть до 1977 г.); "Левый Поалей цион" (левую социал-демократию, реорганизованную в 1948 г. в Объединенную рабочую партию "Мапам") и Социалистическую рабочую партию (позднее – Коммунистическую партию Палестины / Коммунистическую партию Израиля).

(9) О Марке Ярблюме см., например: Гончарок М. Указ. соч. С.82 – 83.

(10) Текст письма М. Ярблюма Кропоткину см.: Гончарок М. Указ. соч. С.75 – 77.

(11) Текст ответного письма Кропоткина Ярблюму см.: Там же. С.78 – 80.

(12) Anarchistes en exil. Correspondance inédite de Pierre Kropotkine à Marie Goldsmith. 1897–1917. Paris: Institut d`études slaves, 1995. P.294 – 295.

(13) Гончарок М. Указ. соч. С.81.

(14) См.: Там же. С. 92 – 94.

(15) Oved Y. The Anarchism in the Kibbutz Movement // Kibbutz Trends. 2000. No.38. Summer. P.46 – 51.

(16) Яссур А. Влияние Петра Кропоткина на еврейскую общественную мысль и кооперативное движение // Труды международной научной конференции, посвященной 150-летию со дня рождения П.А.Кропоткина. Москва, Дмитров, Санкт-Петербургб 9 – 15 декабря 1992 г. Вып.2. М.: Институт экономики РАН, 1997. С.155 –156.

(17) Oved Y. Op.cit.

(18) Goncharok М. La stampa anarchica yiddish in Israele // Bolletino Archivo G.Pinelli. Milano, 2000. No.15. Aprile. P.42. А. Шидловский – анархист-индивидуалист, приехавший в Палестину в 1911 – 1912 гг., участвовал в еврейской самообороне, жил и умер в кибуце Кеннерет. Не признавал ни османской, ни британской, ни израильской государственной власти и не считал себя сионистом, заявляя, что просто приехал в будущий Израиль, и ему "пришлись по душе люди и общинный строй, позволявший оставаться индивидуалистом" См.: Гончарок М. Век воли. Русский анархизм и евреи (XIX – XX вв.). Иерусалим: Издательство "Мишмерет шалом", 1996. С.89.

(19) О "Гдуд ха-авода" см, например: Гвати Х. Киббуц: так мы живем. Иерусалим; СПб.: Гешарим; Роспринт, 1992. С.14 – 17. Информацию об этом движении можно почерпнуть также а общих работах по истории левого и кооперативного движения в Израиле и Палестине: Perlmutter A. Ideology and Organization: The Politics of Socialistic Parties in Israel, 1897 – 1957. Berkeley: University of California Press, 1957; Merhav P. The Israeli Left: History, Problems, Documents. San Diego: A.S. Barnes, 1980; Leichmann D., Paz I. Kibbutz: an Alternative Lifestyle. Tel Aviv: Yad Tabenkin, 1994; Sternhell Z. The Founding Myths of Israel: Nationalism, Socialism, and the Making of the Jewish State. Princeton: Princeton University Press, 2009; и др.

(20) Isaac R.J. Party and Politics in Israel: Three Visions of a Jewish State. New York: Longman, 1981. P.54.

(21) A History of the Co-operative Movement in Israel: A Source Book in 7 Volumes / Ed. by H. Viteles. Vol.1. The Evolution of the Co-operative Movement. London: Valentine, Mitchell & Co Ltd., 1966. P.77.

(22) A History of the Co-operative Movement in Israel. Vol.3. An Analysis of the Four Sectors of the Kibbutz Movement. London: Valentine, Mitchell & Co Ltd., 1967. P.238.

(23) Рубинштейн А. От Герцля до Рабина и дальше. Сто лет сионизма. Изд.2-е. Минск: МЕТ, 2002. С.361.

(24) A History of the Co-operative Movement in Israel. Vol.1. P.78.

(25) См.: Shapira A. The Left in the Gdud Ha´avoda (Labour Brigade) and the Palestinian Communist Party // Zionism: Studies in the History of the Zionist Movement and of the Jewish Community in Palestine / Ed. by D. Carpi and G. Yogev. Tel Aviv: Mowsada, 1975. P.127 – 155. В 1926 г. группа сторонников компартии в "Гдуд Ха-авода" уехала в Советский Союз и создала в Крыму коммуну "Войо нова" ("Новый путь"), просуществовавшую до 1931 – 1932 гг. Многие ее члены были затем репрессированы. См.: Румер-Зараев М. Воплощенные миражи. Сто лет кибуцного движения // Континент. 2010. №146.

(26) Maron S. L`alternativa dei kibbutz // Volonta´. Laboratorio di ricerche anarchiche. Milano, 1990. № 1–2. P.215 – 216. Русский перевод см.: Марон С. Альтернатива кибуцев – https://aitrus.info/node/78

(27) Гвати Х. Указ. соч. С.241.

(28) Oved Y. Op.cit. P.48.

(29) Ibidem.

(30) Oved Y. L`anarchismo nel movimento dei kibbutz // L`anarchico e l`ebreo, storia di un incontro. P.202 – 203.

(31) Яссур А. Указ.соч. С.167.

(32) Oved Y. L`anarchismo... Р.204 – 205.

(33) Ibid. P.203 – 204.

(34) См.: http://www.jewishsphere.com/JewishCustoms/JewishCustomsPalestine.html

(35) Цит. по: Гончарок М. Пепел... С.140 – 141.

(36) В опубликованной в 1947 г. работе "Пути в утопию" Бубер противопоставлял марксизму как идее преобразования общества сверху домарксистский социализм, анархизм и практическое создание коммун по типу кибуцев. "Речь идет о решении принципиального вопроса: перестройка общества в виде союза союзов и сокращение государства до функции обеспечения единства – или поглощение аморфного общества всемогущим государством..." (Buber M. Pfade in Utopia. Über Gemeinschaft und deren Verwirklichung. Heidelberg: Verlag Lambert Schneider, 1985. S.243).

(37) Гончарок М. Пепел... С.100.

(38) Лия Фельдман родилась в Варшаве (по другим данным – в Одессе), со школьной скамьи заинтересовалась анархизмом, в 1910-х гг. вместе с сестрой уехала в Лондон, где работала швеёй и присоединилась к еврейскому рабочему движению. В годы революции вернулась в Россию, принимала участие в махновском движении, присутствовала на похоронах Кропоткина, а затем вернулась в Великобританию. В последующие годы посещала Польшу и Палестину, в конце 1935 г. снова жила в Англии и участвовала в британском анархистском движении, помогала Испанской революции, женскому анархистскому движению, испанской эмиграции и антифранкистскому подполью в Испании. См.: Meltzer A. A Rebel Spirit (obituary of Leah Feldman) // Bulletin of the Kate Sharpley Library. London, 1993. No.4 – http://www.katesharpleylibrary.net/dr7tzs

(39) Анархист-сионист И. Рубин ("Рубцов") (1890 – 1954), видный писатель, эссеист и психолог, жил в Палестине с 1920 г., писал для многих анархистских изданий во всем мире и оказывал влияние на новое поколение либертариев, приехавших в будущий Израиль после Второй мировой войны. См.: Гончарок М. Пепел... С.103, 288 – 289.

(40) Дело труда. Нью-Йорк, 1936. № 91. Май – июнь. С.20.

(41) См.: Ein Gespräch mit dem israelischen Anarchisten Josef Luden // Schwarzer Faden. Vierteljahreszeitschrift für Lust und Freiheit. Grafenau, 1989. Nr.1 (30). S.36; Гончарок М. Пепел... С.100 – 101, 288.

(42) Гончарок М. Указ.соч. С.101.

(43) Luden J. Israel: Zionismus und Anarchismus // Trafik. Journal zur Kultur und Anarchie. Mühlheim, 1985. Nr.18. Juli. S.9.

(44) Oved Y. L`anarchismo... Р.208.

(45) IISG. Amsterdam. IWMA Archive. Extraordinary Congress. Paris, 1937. No.21. Rapport moral par P.Besnard, membre du sécretariat. P.43. См. также: Luden J. Op.cit. S.9.

(46) Гончарок М. Пепел... С.101, 137, 128.

(47) Boulouque S. Les Anarchistes, le sionisme et la naissance de l'État d'Israel. P.165 – 166, 169.

(48) Muños Congost J. La Asociación Internacional de los Trabajadores a través de sus Congresos. El debate anarcosindivalista. Parte X // CENIT. Revista bimestral de Sociologia, Ciencia, Literatura. Paris, 1989. No.259. Diciembre. P.7454.

(49) Занд Ш. Кто и как изобред еврейский народ. М.: ЭКСМО, 2010. С.34 – 38.

(50) Рубцов И. С волками жить – по-волчьи выть // Дело труда – Пробуждение. Орган Объединенной федерации русских рабочих организаций США и Канады. Нью-Йорк, 1951. №37. Ноябрь – декабрь. С.14.

(51) Boulouque S. Les Anarchistes, le sionisme et la naissance de l'État d'Israel. P.163.

(52) Гончарок М. Пепел... С. 102, 284.

(53) Аба Лейбович Гордин родился в Российской империи, неподалеку от Вильны, в семье раввина. Участвовал в сионистской социалистической молодежной организации "Цеирей Цион" ("Молодежь Сиона"), после чтения теоретика анархо-индивидуализма М. Штирнера обратился к анархизму. Занимался проблемами образования. Участвовал в революции 1917 г., в 1917 – 1918 гг. один из лидеров Московской федерации анархистов и редактор ее газеты "Анархия". Выдвигал идеи "пананархизма" и "анархо-универсализма", выступал в оппозиции к большевистской власти. В 1922 г. арестован, сослан в Сибирь, откуда через Маньчжурию, Китай и Японию в 1925/1926 г. бежал в США. А. Гордин написал множество философских работ на языках идиш, иврите и английском, редактировал нью-йоркские журналы "Клариан" (1932 – 1934), "Идише шрифтн" (с 1941) и "Проблемс" (1948 – 1950). Пытался синтезировать анархизм с иудаизмом.

(54) Гончарок М. Пепел... С.104 – 105.

(55) Ein Gespräch mit dem israelischen Anarchisten Josef Luden. S.36.

(56) Dolgoff S. Fragments. A memoir. Cambridge: Refract Publication, 1986. P.153.

(57) Гончарок М. Пепел... С.104 – 105, 112 – 116.

(58) Группа "Свободная мысль", издававшая в 1949 – 1963 гг. указанный журнал, состояла из приблизительно двух десятков активистов, включая Жака и Розу Дубинских, Давида и Голду Штетнер, Николая и Лею Чорбаджиевых-Каменер. Она критически относилась к новому государству Израиль, но симпатизировала кибуцам (Boulouque S. Les Anarchistes, le sionisme et la naissance de l'État d'Israel. P.163).

(59) Гончарок М. Пепел... С.105, 154 – 157.

(60) Там же. С.105 – 115.

(61) О своей поездке в Израиль и встрече с израильскими анархистами Долгофф рассказывал в мемуарах. См.: Dolgoff S. Op.cit. P.152 – 159.

(62) Й. Люден жил до Второй мировой войны в Польше, участвовал в подпольном коммунистическом движении, подвергался арестам. Разочаровался в марксисзме-ленинизме под впечатлением Московских процессов 1930-х гг. В 1939 г. оказался в СССР, а после войны вернулся в Польшу, где прожил еще 3 года, а затем эмигрировал в Палестину, где примкнул к "свободным социалистам".

(63) Гончарок М. Пепел... С.117 – 119, 121 – 124, 127; Dolgoff S. Op.cit. P.155.

(64) Ein Gespräch mit dem israelischen Anarchisten Josef Luden. S.36.

(65) Ibidem.

(66) Trafik. Journal zur Kultur und Anarchie. Mühlheim, 1984. Nr.14. Oktober. S.5.

(67) Гончарок М. Пепел... С.126.

(68) Ein Gespräch mit dem israelischen Anarchisten Josef Luden. S.40, 39.

(69) Гончарок М. Пепел... С.140 – 141.

(70) Там же. С.120, 142 – 143.

(71) Там же. С.125.

(72) Там же. С.123 – 125.

(73) "Галут" (на иврите – "изгнание") – термин, применяемый для обозначения евреев, живущих вне Израиля.

(74) Цит.по: Гончарок М. Пепел... С.132 – 133.

(75) Бывший анархо-синдикалист Аугустин Сухи, посетивший Израиль в 1951 и 1962 гг., особенно интересовался вопросом о сравнении кибуцев с испанскими "коллективами", о которые он наблюдал во время Испанской гражданской войны, посвятив им книгу (см.: Souchy Bauer A. Entre los campesinos de Aragon. Comunismo libertario en las comarcas liberadas. Barcelona: Tusquets Editor, 1977). Он обнаружил, что испанский опыт был практически неизвестен кибуцникам и даже М. Буберу. См.: Souchy A. "Vorsicht: Anarchist!" Ein Leben für die Freiheit. Politische Errinerungen. 2 Aufl. Grafenau: Trotzdem Verlag, 1985. S.188.

(76) Brüggemann H., Weidinger M. Der israelische Kibbuz – Modell eines alternativen Sozialismus? // Ein alternatives Sozialismuskonzept: Perspektiven des Ökosozialismus / Hrsg. von K.-J. Scherer, F. Vilmar. 3 Aufl. Berlin: Fb. Politikwissenshaften der FU Berlin, 1984. S.591 – 631.

(77) Цит. по: Ibid. S.602.

(78) Цит. по: Souchy A. "Vorsicht: Anarchist!"... S.201.

(79) О проблемах, переживаемых кибуцами, см., например: Maron S. Op. cit.; Гвати Х. Указ.соч.; Дубсон Б.И. Кибуцы. Путешествие в светлое будущее и обратно. М.: Крафт+, 2008.

(80) Цит.по: Oved Y. L`anarchismo... P.209.

(81) Ibid. P.209 – 211.

(82) См.: Anarchy in the Arava // A-Infos. A multi-lingual news service by, for, and about anarchists. 26.05.2008 – http://www.ainfos.ca/08/may/ainfos00428.html; Eurotopia. Gemeinschaften und Ökodörfer in Europa. 3.Aufl. Poppau: Einfach Cut Leben e.V. , 2007. S.369. Русский перевод этих материалов см.: Анархия в пустыне Арава // Прямое действие. Издание секции Международной ассоциации трудящихся в России. М., 2010. №32. С.13 – 14 – https://aitrus.info/node/1246.

(83) Цит.по: Ferron B. La transnationalisation de "Matzpen", l`organisation socialiste israélien (1962 – 2002) // Pôle Sud. Revue de science politique de l`Europe Méridionale. Montpellier, 2009. No.1 (30). P.70.

(84) Ebbinghaus A. Die Bewegungen der 68er – eine Einführung // Die 68er. Schlüsseltexte der globalen Revolte. Wien: Promedia, 2008. S.12.

(85) Coleman Y. How to identify the sources of Left anti-Semitism in order to fight it – http://mondialisme.org/spip.php?article2093. Русский перевод см.: Кольман И. Источники "левого" антисемитизма – https://aitrus.info/node/4498.

(86) Один из создателей "Мацпен", Моше Маховер позднее пояснял в интервью: "Оглядываясь назад, формирование Мацпена было частью всемирного феномена. Если вы посмотрите назад, на начало 1960-х гг., происходило переформирование своего рода новой радикальной левой... Мы понимали..., что имеем дело с конфликтом колонизации" (Walking on two legs: Israel, Palestine and the Middle East from a Matzpen perspective. An interview with Moshé Macover // The Platypus Review. 2015. No.80. October – http://platypus1917.org/2015/10/13/walking-two-legs-israel-palestine-mid...). В заявлении "Мацпена", выпущенном в 1967 г., говорилось: "Это не обычный конфликт между двумя нациями. Как следствие, недостаточно призывать к сосуществованию на основе взаимного признания национальных прав двух народов" (Цит.по: Ferron B. Op.cit. P.75).

(87) Это своеобразие, как пояснял член "Мацпена", анархист И. Шалиф, состоит в том, что "колонизация" осуществлялась националистической организацией (а не иностранной державой): "В сионистском поселенческо-колониалистском проекте ведущей силой были национальные социалисты, и они хотели земли без ее коренного народа". См.: Interview with Ilan Shalif from Anarchists Against the Wall (Israel / Palestine) // Zabalaza: A Journal of Southern African Revolutionary Anarchism. Johannesburg, 2009. No. 10. April. P.24.

(88) Цит.по: Ferron B. Op.cit. P.79.

(89) Так, характеризуя ситуацию, сложившуюся в ходе израильско-палестинского конфликта в 2002 г., молодые израильские анархисты заявляли в интервью болгарской анархистской газете "Свободна мисл": "Не только израильтяне убивают; обе стороны взаимно провоцируют друг друга и нападают друг на друга... По существу, обе стороны проявляют насилие... Обе стороны контролируются в достаточной степени по-фашистски... Это скрытый фашизм, но его не демонстрируют явно, но это фашистские правительства, и они подстрекают людей ненавидеть друг друга, они создают представления о войне, чтобы остаться у власти и усилиться". Что касается палестинской власти, то израильские анархисты уточнили: "Она должна умереть вместе с израильским правительством". См.: Анархисти в Израел. Разговор на АС с трима анархисти от Израел // Свободна мисъл. Издава Федерацията на анархистите в България. София, 2002. №12. Декември. С.6.

(90) Walking on two legs...

(91) Shalif I. An Israeli anarchist on Jewish resistance to the Israeli state // Workers Solidarity. Irish Anarchist Paper. Dublin, 2000. No.61. November / December. – http://flag.blackened.net/revilt/ws/61/emac.html

(92) См.: Daily News Bulletin. Published by Jewish Telegraphic Agency. New York, 1974. Vol.XLI. No.2. 3 January. P.3; Black Flag. London, 1974. August. Vol. 3. No. 12. P.12; Anarchy in Israel // Profane Existence. Huntington, 1998. No.37 – http://www.eco-action.org/dod/no8/israel.html.

(93) Anarchy in Israel...

(94) См., например: Бюллетень Ан-Пресс. Хроника анархического движения. СПб.,1996. No.56. – http://piter.anarhist.org/anpr56.htm ). Журнал "Хомер" издавался писателем и рок-музыкантом А. Камышным под псевдонимом "Алекс Мух" ("Химик"); вышло 25 номеров (Шаргородский С. Израильский литературный самиздат – http://gendelev.org/kontekst/teksty-i-konteksty/399-izrailskij-literatur...). Было опубликовано также несколько номеров "Эм А-Седер" и одноразовых изданий.

(95) См.: Анархисти в Израел. Разговор на АС с трима анархисти от Израел // Свободна мисъл. Издава Федерацията на анархистите в България. София, 2002. №12. Декември. С.6.

(96) Shalif I. An Israeli anarchist on Jewish resistance...

(97) Declaration - May 2001 (unofficial text of small libertarian communist group in Israel). The occupation continues, the occupation will continue, is there any solution? (excerpts) // Against War and Terror. Anarchist writings on the war from struggle.ws. Dublin, 2002. Issue 2. March. P.9.

(98) Jover C. Les Anarchistes Contre le Mur. Un movement social de contestation politique en Israёl / Master 2 Recherche Relations Internationales. UFR de Science politique. Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne. Paris, 2007. P.13, 26, 39 – 43.

(99) Ibid. P.21 – 35.

(100) Ibid. P.60, 85.

(101) Interview with Ilan Shalif from Anarchists Against the Wall (Israel / Palestine) // Zabalaza. A Journal of Southern African Revolutionary Anarchism. 2009. No.10. April. P.24.

(102) Подробнее о дилеммах израильских анархистов и их колебании между революционным космополитизмом и идеями "национального освобождения" см., например: Dupuis-Déri F. L`anarchisme entre nationalisme et cosmopolitisme. L`expérience des Juifs israéliens du groupe Anarchists Against the Wall // Sociologie et sociétés. Montréal, 2012. Vol.44. No.1. Printemps. P.241 – 260.

(103) Jover C. Op.cit. P.58 – 59, 92 – 93.

(104) (en) Israel / Palestine: The Anarcho-Syndicalist Initiative // A-Infos. A multi-lingual news-service by, for, and about anarchists. 16. June 2004 – http://www.ainfos.ca/04/jun/ainfos00296.html

(105) См.: Merhav D. Letter to the International Workers Association (IWA) in relation to the Congress of the International (имеется в распоряжении авторов).

(106) Вопреки своему названию, РКАС не имела никакого отношения к анархо-синдикализму и М.А.Т. Ее контакты в мире (включая Израиль) распространялись преимущественно на среду русскоязычных активистов.

(107) См.: Черная Роза. Р.К.А.С. Израиль. Информационный бюллетень. 2010. №1. Октябрь.

(108) См.: Выход из РКАС – https://avtonom.org/freenews/vykhod-iz-rkas

(109) Statement of Aims and Principles – https://unityispa.files.wordpress.com/2014/02/2015-06-04-platform-englis...

(110) См.: Интервью с активистом израильской федерации анархо-коммунистов "Единство" Игалем Левиным // Автоном. 2015. №36 – https://avtonom.org/pages/intervyu-s-aktivistom-izrailskoy-federacii-ana...